玉枢至道第十九
玉枢至道第十九：用道修道当知微慎微明微不躁进妄动，宜施妙力斡大象《玉枢宝经》曰：道者，以诚而入，以默而守，以柔而用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。
知止，是以诚入道的功夫和用愚的基本要求。知谨，是以默守道的功夫和用讷的基本要求，贯穿修道始终。知微，是以柔用道的功夫和用拙的基本要求。玉枢至道第十九讲主要分析知微。
在通行版的《道德经》中微字出现四字，在了解知微之前先带大众看看《道德经》中的微是何意？也就是说，通过《道德经》中的微来分析《玉枢经》中的知微，限于水平和篇幅内容仅供参考。
《道德经》指出：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。
《玉枢经》中普化天尊对卿师使相和雷部鬼神等宣说玉枢至道指出：无闻无见，即是真道。也就是说，前面的内容相似。《道德经》中将搏之不得定义为微。那么，何为搏之不得呢？
《悟真篇讲义》指出：视之不见其色，听之不闻其声，搏之不得其形，是恍惚杳冥之状。罔象中有象，无形中有形，虚实生白，从无入有。妙道幽微，实非世间声色形法而求得，用道皆不可着有形之象。
就修道而言，圣人以实而形虚，以有而形无。实而形有者，真阴真阳。同类无形之物，虚而无者，是二八初弦之气，有气而无质者。两者相形，真一之炁生发，凝而为一黍珠。也就是说，知微亦即慎微。
大众，若以能开慧目以观真色，则视之可见。启玄耳以听希音，则听之可闻。施妙力以斡大象，则搏之可得。常人所以不能者，五色盲于目，五音聋于耳，五事蔽于心。就内炼而言，大众宜寻师启教。
《道德经》指出：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。道无可见，因人可见。人何能仙？以道而仙。也就是说，自古以来修道者，往往是知微者，令人无从测识。
其内之真不可得而测，其外之容不可强而形。心心慎独，在在存诚，如豫之渡河，必须等待冰凝而后渡。若犹之夜行，必须等待风静而后行。故而知微则不躁进、不妄动、不放肆、无凝滞、不雕琢。
人道之治乱安危，犹如天道之盈虚消息，动极则静，静极则动。屈原若知此道，则忠而不必沉。伯夷若知此道，则清而不必饿。故而，保道不欲盈，无必遂己之心。惟无必遂己之心，故能弊不新成。
老子经历商周，三度散关，四入史馆，优游九百余年，而晚适流沙，莫知所终，所以为善，属于《道德经》中善为之士。故而，行道用道则必先保身以长存，后知微而施妙力，如此用神莫测而道成须臾。
《道德经》指出：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
站在微上此处的微明，即是明微之道，如何做才能算是明微呢？所谓正言若反、兵不厌诈、柔弱胜刚强等道理。用道之事，知微慎微的同时也要提防他人欲擒故纵、暗度陈仓。
道周象外谓之微，德隐冥中谓之明。老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小，即虑患未生，戒祸慎微，不敢纵欲。也就是说，居宠而思危，在福而若冲，用道当知微。
《道德经》指出：其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。
此处之微，强调其微易散的道理。好比大树源自小苗，高台起于累土，远行始在足下。天下之难事必作于易，从微至著。天下之大事必作于细，积小成大。用道慎微当注意细微之处，方能长久。
大众，修炼玉枢至道当明白祸患初起，形兆尚微，须有提防之心，不可使至于著。如果说前面说的若愚若讷若拙是外人的看法，忘形忘我忘忘是进修次第，那么知止知谨知微则是修道人自己应当注意的问题。本讲如斯，限于水平，仅供参考，慈悲慈悲
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