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人生在世的根本其实不是繁,而是简,大道至简,简就是要“简易”、“简约”,就是要少思、安闲、轻松。
司马迁之父司马谈在论六家要旨时曾总结说:
“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。指约而易操,事少而功多。”
这或可说是对道家从简精神最合适的概括。
由此而来,“从简”便成为道教应物处事的重要指导思想。
“至道不繁”,从简使自己和他人都能有一个轻松的心情,相互交往也就没有那么的机关和算计,这样我们才能更好地享受生活。
唐代司马承祯说“简则益生”。
也就是说从简而行才能健康心身。
庄子说:
“达生之情者,不务生之所无以为。”
《坐忘论》中则说:
“是以修道之人,莫若断简事物,知其闲要,较量轻重,识其去取,非要非重,皆应绝之。”
以简处事,一是要知生之有分,不务分之所无;二是要明白什么是无益于生的;三是要安闲无累。
对于如何做到以简处事,孙思邈真人则提出了十二少的方法,即“少思少念,少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”
保持了这十二少,即守住了生命生存的根本。
由此可见,简单生活即由心灵的虚闲开始,抛弃一切牵绊,让思想自由地飞翔,与“道”同游。
日常生活也应是以简易为好,天天美味大餐于身体也不一定有益,反而可能生害,诚如司马真人所说:
“蔬食弊衣,足养性命,岂待酒肉罗绮然后生全哉!”
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”,这也是道教的传统美德。
道祖老子说:
“我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”
所谓“俭”,即节约,包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。
老子认为,沉溺于声色滋味等感官享受,受制于名缰利锁,不仅会大大地损害身体,更会妨碍体悟大道。
因此,老子倡导“少私寡欲”,恬淡俭啬,节制物质欲望和个人私欲。
节约而不奢侈,收敛贪欲,甘于恬淡,顺乎道义而有所节制,乃是俭之德。
所谓“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂”说的就是这个道理。
简才能达到轻松,放松我们的心情。
少一些烦恼,少一些忧郁,多一些开心,多一些快乐,像云一样逍遥。
在上个世纪早期就有人曾经预言:
“有史以来,人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇,过快乐、智慧的美好生活。”
一贯以崇尚金钱和成功著称于世的美国人,也对过去的价值观产生怀疑和厌倦,不少人甚至宁可放弃高收入和为事业疲于奔命的生活方式,而选择少赚钱、少消费和求得快速成功,换取更多的自由时间,去过一种比较轻松的生活。
阅读有价值的书籍,写诗,唱歌,欣赏艺术,学习新语言,到公园散步,去大海游泳,观看日出及日落,或去听小鸟唱歌——这种诗意而浪漫的生活方式看上去简单无比,实行起来却无比艰难。
我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年,却舍不得花费几个小时享受生活。
舍弃物质而重精神,在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择,神仙逍遥的道教思想,可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展,物质生活的极大丰富,人的贪心也在快速膨胀,社会上出现了许多贪污腐败的现象。
究其原因,是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵,其下场必定是可悲的。
就像《道德经》中所说:
“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。”
这些话语让人们体悟,生命才是最宝贵的,一旦失去则不可复得。
懂得了这一道理,便不会为声色财富这些个人私欲所牵累,自然能够在实践中做到去奢去贪。
崇俭节欲,从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求,将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向,来调节人们的需求结构,从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求,淡化小我,不为物累,以求得心灵的安和,实现肉体健康和精神自由。
如此,才能最好地享受生活,实现体悟大道的人生理想。
在人生的路上
我们总是忙于汲汲营营地
追求满足物质上的欲望,
却忘记生而为人的真正意义;
我们常常忙着左顾右盼地评断别人,
却忘了应先审视自己、认识自己。
我们又当,
如何获得幸福、成功、圆满的人生?
道法的智慧,提供我们认识自己的方向,
并为探寻时所升起的疑惑,
提出最切实的建议。 |
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