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在近代对民间儸戏非物质文化遗产的采访挖掘中，我们通过对比发现，这种跨越各民族之间的巫儸文化，竟然会有如此惊人的相似。。。
那么，巫儸文化，到底是怎样一个起源呢？
巫儸的起源：
早在轩辕黄帝时期，黄帝的第四位妻子，叫做“嫫母”。轩辕黄帝的第一任妻子“嫘祖”，在黄帝巡视天下时，“嫘祖”于路途之中仙逝了，黄帝便让“嫫母”为其祭祀，并守墓与此，并封“嫫母”为“方相氏”（一种官职，后来此官职就成为了后世儸师的职位）
由此，“方相氏”一职，就流传了下来，而巫儸文化，也就从此开始。
方相氏的职责：
根据相关史料记载得知，早在商周时期，就已经有了以“方相氏”为主持儸师的宫廷驱儸仪式，并且在那个时候的“方相氏”，主要有两种职责，一为“军礼”，二为“丧礼”。 其一“军礼”，是当时的社会条件落后，医疗水平低下，而军队属于密集性人群，长期扎堆聚集在一起。由此一旦产生瘟疫，则将士死伤惨重，国家的兵戎力量，就会被极大的削弱。而“方相氏”在军队中的职责，主要就是为军队驱赶瘟疫，消除瘟鬼疫鬼，保证军队将士不得传染性疾病。然后就是每次出阵之前，也会由“方相氏”戴上面具，跳起儸舞，大声呐喊祈祷，以振军威，鼓舞将士的士气。（北齐兰陵王所创作的“兰陵王入阵曲”，其实最初就是一种儸舞的音乐，儸舞的音乐都是属于气势磅礴，振奋人心，鼓舞士气的乐调，兰陵王喜欢戴凶恶的面具上阵，其初意也是来源于“方相氏”戴面跳儸而驱杀厉鬼，这种文化后来传去了日本，也激起了日本军士喜欢带着“般若鬼面具”进行战斗）
其二“丧礼”，是因为古代时期，山川地脉龍气充足，而如果死者生前有怨气或者心愿未了，再加上古有玉塞九孔，封闭魂魄的做法，这样就会导致死者魂魄不散。如果在机缘巧合之下又接受了龙脉的滋养，尸体就很容易成为“僵尸”。（有迁坟经验的就知道，坟墓葬好了，有地气滋养，加上魂魄不散，尸体几百年，上千年不腐烂，都是正常的，马王堆就是明显的例子。另外能够让一个地区久旱不雨的怨尸旱魃，也是如此，一直到清朝年间，打旱魃，烧僵尸的习俗都依然流行）
那么，在这种尸体带着“煞气”而下葬以后，就容易变成厉鬼缠害后代的时期，当年为黄帝之元妻“嫘祖”守墓的“方相氏嫫母”，就自然成为了镇墓兽的最好选择。故此，在近代的考古挖掘中，许多战国时期的墓葬中，都出土了镇墓兽“方相氏”的木器，骨器，陶器。 而且在那个时代，“方相氏”也是主管安葬仪式的祭师，也要负责人死亡以后，在墓室之中退煞扫丧，驱逐凶魔厉鬼，以保证亡魂尸骨魂魄皆得安宁。
巫儸和道教的文化融流：
在汉代道教未出现之前，道家的文化就和巫儸有所关联。（毕竟巫儸的创始人嫫母，就是道家创始人轩辕黄帝的侍妃）
比如《道德经》中记载“九层之台，起与累土”，其中的“九层之台，就是巫师为帝王祭祀上天的地方”，而《道德经》中又记载“众人熙熙，如享太牢”，这个“太牢”，就是指的巫师为古代帝王或者诸侯，祭祀上天所用的“猪牛羊”三牲祭品的规格。 《大戴礼记·第五十八·曾子天圆》诸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰馈食。
《道德经》：
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。 偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。 杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 其中的丧礼，还是由巫儸“方相氏”带领将士跳儸舞。 由此可见，巫儸文化和道家文化，从来都不冲突。
巫儸和道教的对立决裂：
直到汉代时期，道教由张道陵祖师啟教开宗，创立了“天师道”，道教的教团性开始出现。而在汉代之前，巫儸就因为“功高盖主”而被皇权制裁，流落民间。而且由于失去了统治性和权威性，巫儸的传承人员，越加混乱，以至于很多的巫儸文化都将原始巫儸许愿杀“战俘”而求鬼神庇佑战争胜利的祭祀方法，变成了随便一个愿望都要杀人祭祀鬼神，以酬还神愿。 所以，此时的天师道出现，就是应运而生，尊太上法旨，救度人间。当时由张道陵天师带领天师道的教众，一路破坛伐庙，焚烧邪祀，剿灭清扫这些害人的“邪巫场所”，“六天故气”。并拨乱反正，以太上元始符命与天地鬼神定下盟誓，制定律法《女青天律，鬼律》，再向百姓传达正确的鬼神祭祀之法，“非三元八节，鬼神不得收受百姓祭祀，否则处刑，并且不得血食活人祭祀，活人全部以牛羊猪牲代替。。。。” （云南边境的佤族同胞，在1954年以后，由毛主席的建议，说解放以后，杀人犯法，这才让佤族同胞将每年的杀人祭祀改为杀牛祭祀。由此可见巫儸散落民间以后，由于异常的引导，对民间信仰的影响多么深远）
巫儸和道教的再次融合：
在晋朝年间，许逊真君的出现，将江南江西的闽越巫儸合并道教灵宝派科仪而成“闾山派”，并流传后世。（杠精不必杠净明，净明宗坛是后来出现的，并不是许天师时代创立的，许天师时代的信仰，就是巫儸兼并灵宝而成）
这次是道教体系中，第一次将巫儸与道教文化合并在一起。
《海琼白真人语录》中,如该书云：元长问曰：巫法有之乎？其正邪莫之辩也，答曰：巫者之法，始于娑坦王，传之盘古王，再传于阿修罗王，复传于维陀始王，长沙王，头陀王，闾州九郎，蒙山七郎，横山十郎，赵侯三郎，张赵二郎，此后不知其几，昔者巫人之法，有曰盘古法者，又有曰灵山法者，复有闾山法者，其实一巫法也，巫法亦多窃太上之语，故彼法中多用太上咒语，最可笑者，昔人于巫法之符下，草书太上在天，今之巫师不知字义，却谓大王在玄，呵！呵！ (其实白祖此句说巫法窃太上之语，此句有误，并非巫法窃太上之语，而是祖师有意融合之，只是后世巫师都不知道来源如何，所以对道教多有妄自菲薄之语，引起了白祖的反感)
相问曰：今之瑜伽之为教者，何如？答曰：彼之教中谓释迦之遗教也，释迦化为秽迹金刚，以降螺髻梵王，是故流传此教，降伏诸魔，制诸外道，不过只三十三字金轮秽迹咒也，然其教中有龙树医王以佐之焉！外此则有香山、雪山二大圣，猪头、象鼻二大圣，雄威、华光二大圣，与夫那文太子、顶输圣王，及深沙神、揭谛神以相其法，故有诸金刚力士以为之佐使，所谓将吏，惟有虎伽罗、马伽罗、牛头罗、金头罗四将而已，其他则无也，今之邪师杂诸道法之辞，而又步罡捻诀，高声大叫，胡跳汉舞，摇铃撼铎，鞭麻蛇，打桃棒，而于古教甚失其真，似非释迦之所为矣！然瑜伽亦是佛家伏魔之一法，（这是说的福建瑜伽教，非道教，也非佛教，属于民俗巫佛融合的一种独特的文化）
第二次道教和巫儸的融合，就是隋朝年间的赵候，原名赵昱，后世称为后天川主的二郎神（先天川主李冰），赵候聖主传下徒孙罗公远，其法依然是巫儸之法，但是法术来自青城山，其法精妙绝伦，法术通天。故此被唐太宗接入宫廷，命祖师与叶法善天师同职法官。叶天师掌道教，罗公远祖师司巫儸。后来罗公祖师同叶天师多有交流，在远离皇宫以后，就开创了赵候南法，世称淮南教，后世称为玄皇教并一直流传至今。（赵候聖主百姓谓之赵二郎，麾下统管五猖阴司兵马，又掌九州兵马总司，分兵拨将，都要发牒请怹拨兵。并且怹额生纵目，脚踏兰蛇，纵目是开红山而来，兰蛇是灌口闹事的蛟龙，被他收押在灌口锁龍井中，而且怹一直都是猎神，明朝还有二郎搜山图传世。赵候南法，亦是正法，其法以统兵发兵为主，与早期的天师道未有役将之时一样，现世有盲师称赵候聖主是郭三郎，实际上郭三郎是他的统兵先锋官。也有称元皇是道门，非巫门，意思轩辕啟教和玄皇啟教，是两回事。实际上，道教早期都被称为米巫，巫和道本来一开始就是出自黄帝一家。玄皇所顶敬的主神，就是伏羲女娲，也称为聖公聖母。而五猖主将张五郎，也是梅山猎神，下坛猖将，专司打猎搜山，撒网捞鱼，禁蛇禁虎等，以此论证，这本就来自巫文化，何必多辩？）
玄皇法师头戴五老冠，身穿法裙，手拿师刀，身挂牛角，由来为何？
在《拾遗记》中记载： 虞舜在位十年，有五老游于国都，舜以师道尊之，言则及造化之始。舜禅于禹，五老去，不知所从。舜乃置五星之祠以祭之。其夜有五长星出，熏风四起，连珠合璧，祥应备焉。万国重译而至。
老聃在周之末，居反景日室之山，与世人绝迹。惟有黄发老叟五人，或乘鸿鹤，或衣羽毛，耳出于顶，瞳子皆方，面色玉洁，手握青筠之杖，与聃共谈天地之数。及聃退迹为柱下史，求天下服道之术，四海名士，莫不争至。五老，即五方之精也。
这是两次五方五老出现与世，教化人间的记载。
第一次，在虞舜在位之时。 第二次，在周朝末期，又驾临人间，同老聃论道，后来老聃深有所感，随出深山，坐牛车，西出函谷，留下道德五千言，不知所踪。。。
所以，五方五老的祭祀文化，在舜帝在位之时，就已经开始盛行。此时就是巫文化最鼎盛的时候。而因五老教化舜帝，巫师将五老之相，绘画与冠，头戴顶礼之，此为至敬之意，因此，由巫文化，流传至今。
师刀，乃是嫫母创造
法裙，乃是嫫母所穿
牛角，乃是呼唤阴司兵马所用，号令号令，号就是牛角，令是军令，在法师手上，就是令牌。
甚至包括现在的玄皇儸戏之中，仍然还是上古巫儸立尸祭的习俗。 由此可见，不必多辩，玄皇就是从巫融道，变成了巫道一坛。
玄皇法教同闾山一样，属于巫道融合，其法科多通灵宝，且同尊道巫二坛法主为祖师。并且两教都修改了原始巫儸杀人祭祀之法，改为开红山祭祀（闾山祭兵由法师开舌血，或者乩童操五宝，玄皇教直接用刀开眉心，虽然做法不同，但是意义都是一样的，并且同样都有上刀山，下火海，伸油锅，摇师刀，吹牛角，等做法，不过玄皇保留儸文化更多，闾山受佛教影响更大）
巫儸之中，更有上古十二儸神凶兽，根据晋代司马彪《续汉书·礼仪志》记载十二儸神凶兽为：甲作、巯胃、雄伯、腾简、揽诸、伯奇、强梁、祖明、委随、错断、穷奇、腾根十二位神兽，分别要吃鬼虎、疫、魅、不祥、咎、梦、磔死、寄生、观、巨、蛊等十一种鬼疫；最后还要劝鬼疫赶快逃跑，不然就会被十二兽掏心、挖肺、抽筋、扒皮，以致被十二兽吃掉。 故此亦可见，上古的巫儸官“方相氏”所戴的面具并非一种，而是十二种。 但是到后来，根据玄皇教吸收民间的神职，以及其他民族的巫儸各自变革，上古的儸面具早就已经失传了，而今剩下的儸面具，多是“陈曹和尚”，“拷鬼二郎”，“川主大帝”，“开路将军”，“盘古王”，“土地公”，“龍王”，等等。。。
流传与民间的巫儸：
像佤族的杀人祭祀，四川彝族的“毕摩”，水族的“鬼师”，湖南的“端公”，广西的“师公”，海南的“道公”等等，都属于民间巫儸的文化传承。。。
其中比较有名的，就要属于闽南，台湾地区的“跳钟馗” 其法以凡人通过化妆装扮，焚香变神成为钟馗爷的模样，然后进入有厉鬼的凶事现场，将亡魂引送海边，并焚化钱财灵房等冥物，让其消除怨气而超生。法师以自身装扮的儸神钟馗之像，骗过鬼神，不顾自身安危，只为保得境域平安，此大慈悲也。
四川贵州的“跳王灵官”，此法传承自明朝朱棣时期。当时朱棣喜亲征，而蒙古士兵随军有喇M与战前杀人取脑髓，祭祀邪神大黑T，其猖神受脑髓祭祀已久，自有神通广大。而时朱棣不可敌，只好请道士周思德随军出征，并在战前，抬出王灵官藤像，将士也戴上灵官面具，身披金甲，手持金鞭，大跳儸舞，号角齐鸣。以此正气，压制喇M的邪法邪术。，没想如此一来，果然破掉喇M邪术，从此朱棣大建灵官神祠，并赐封王灵官为“先天首将”。
就连朱棣第五次出征漠北之时，本来雄心满满，却有抬灵官藤像的士兵上报言，“灵官像突然加重，难以抬起”，由是，朱棣召周思德行王灵官封臂法祷告，灵官回答：“上帝有界，止此也”，然后朱棣深知天意难为，还病死与此战的回京途中。
闽南，台湾地区的跳八家将。八家将为四大将军，范，谢，甘，柳，和四季大神 何、张、徐、曹组合而成。范、谢将军（即黑白无常，谢必安，范无救）执行神令，捉拿巡游鬼邪。甘、柳将军执行受缚邪鬼的刑罚审判。而配将四季大神，则主管对邪鬼的拷问画押。（八家将文化诞生时间并不算太长，但是也属于民俗巫儸文化跟随时代变化，根据鬼神信仰而变革的一种衍生）
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