道教，积善修身外化于行，慈心下气内化于心！

袅袅度清曲

道教是中华民族的传统宗教。道教文化是中华传统文化的重要组成部分。道教在长期发展过程中，对我国的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、天文、地理、化学、医学、药物学、养生学、气功学以及民族习俗、民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成与发展等方面，都产生了深刻而久远的影响。

道教历史表明，古老的道教对人类社会的贡献是巨大的，影响也是深远的，甚至在世界文明史上也留下了光辉的业绩。道教文化根植于中国民众生活之中，“内化于心，外化于行”。

道教文化内容丰富，涉及到道德文化、和谐文化、养生文化、慈善文化、生态文化等等，这些文化涵盖了社会各个方面，蕴含着诸多人文关怀思想，是中华传统文化的瑰宝，具有十分重要的时代价值。

                                   一、道德文化与人文关怀

道教的道德文化，实际上是一种劝善文化，是道教对人类社会道德思想的一种教化与引导，也是道教服务社会的重要举措。

首先，是对“尊道贵德”的倡导。尊道，是对“道”的一种尊崇。道教以“道”名教，就是以道作为它的基本信仰。《老子想尔注》称：“道散形为气，聚形为太上老君。”道书中又称：“道一炁化三清。”从而确立了“道”的崇高地位。

《道德经》称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这就是说，天地万物皆由道所化生。道生万物，不自恃以为功，生而不有，长而不宰，完全自然无为。

道教强调“尊道”，就是要求人们在日常生活中“唯道是从”。凡符合道的事就是善的，凡违背道的事皆是恶的。道是善恶的分界线。对于“尊道”的倡导，有利于众生行善，有利于社会向善。贵德，是一种对德的推崇，是个人品德修养的具体体现。

道经称：“道之在我者为德。”“德”是道之功、道之用、道之现。道教以得道为“德”，即修道有成，与道一体，长生久视。道教的“贵德”思想，要求学道者清静无为、淡泊名利，不断加强自身的品德修养。

老子《道德经》说：“孔德之容，唯道是从。”这就把“道”和“德”紧密地联系起来，要想“尊道”必须“贵德”，强调了“德”的重要地位。这种“尊道贵德”的思想理念，对于提升社会道德和培育个人品德修养具有积极作用。

其次，是对“行善积德”的规劝。所谓“行善”，行是行为，善是无私，行为的无私就是行善，积德是行善的必然结果。“行善积德”是一种内在的人格修养，是一个人善心、德行的外在表现。同时，“行善积德”也是对个人“修行”的倡导，是一种“个人”行为的“自律”。

行善积德，就是通过自身的善功德行，将内心的污染消除，使自己内在的美好品德得以显现，内在的清净功业得以开发。比如说，人的贪欲就是污染，有污染就会产生弊病，造成无尽的痛苦。只有用善心、德行来消解，清净功业才能得以显现。

道教认为，“行善积德”可以转祸为福。《周易》说：“积善之家，必有余庆。”《感应篇》告诫我们：“诸恶莫作，众善奉行，久久必有吉庆。”行善积德能够改变命运，这是毫无疑问的。正如道教所倡导的“十善”：爱惜物命，与人为善，护持正法，劝人向善，救人危急，公益济世，仁义诚信，成人之美，敬重尊长，惩恶扬善。

                                     二、和谐文化与人文关怀

道教的和谐文化，实际上就是一种静心文化，是道教对人类社会心灵的一种净化与提升，也是道教对于和谐社会建设的理想和追求。

首先，是对“人自身和谐”的倡导。所谓“自身和谐”，是指人内心的一种和谐，强调的是人的身心健康、阴阳平衡。道教是崇尚和谐的宗教，注重养生修行，追求机体内部的和谐。身体各脏腑之间以及身心之间要和谐，各种营养元素、能量要均匀、协调分配。道教修炼注重自身的和谐，进而达到健康长寿。

其次，是对“人与人之间和谐”的倡导。人是社会的细胞，人与人之间的和睦相处是社会稳定和发展的必要条件，更是人类社会文明进步的重要标志。道教十分重视人与人之间的和谐关系，强调人与人之间要和睦相处，相互尊重、相互理解、相互宽容。《度人经》讲：“齐同慈爱，异骨成亲。”即人与人之间都是亲兄弟、亲姐妹，彼此之间没有压迫、没有欺骗、没有嫉妒、没有仇恨、没有偷盗、没有邪淫，大家相互尊重、相互帮助，生活快乐，家庭幸福。

道教要求每一个人都要具有慈爱之心，要仁慈、友善地对待他人，乐人之成、悯人之苦、济人之危，平等一心，和同一切。在人际关系上，道教还要求人与人之间的交往要诚实守信，这是人与人之间关系和谐的基础。所谓“诚”，就是要求诚恳待人，不嫉妒、不中伤、不欺骗，不背后议论人之长短，不口是心非，不作伪证。所谓“信”，就是说话办事讲信用，承诺的必定做到，借人的必定偿还，损坏他人的必定赔偿，不贪小便宜。

道教特别强调“口语诚实”。道经称：“司阴之神在人口左，人有阴祸，司阴白之于天，天则考人魂魄；司杀之神在人口右，人有恶言，司杀白之于司命，司命记之，罪满则杀。二神监杀，口惟向人求非，安可不慎。”道教要求，人人都要讲诚守信，这样社会就会太平，人与人之间就会和谐相处。

再次，是对“人与社会和谐”的倡导。道教强调人与社会的和谐，就是要求人人遵守社会规范。道教戒律中，有许多内容强调遵守社会规范，要求人们做到“诸恶莫作，众善奉行”。

《度人经》提出“不杀不害、不嫉不妒、不淫不盗、不贪不欲、不憎不疑”等行善规戒。不杀不害，就是要爱惜生命，不伤害生命。不嫉不妒，就是要严以律己，宽以待人，对于别人的成就要感到高兴，不应该有嫉妒之心。

不淫不盗，就是要在人际关系中遵守社会公德，切忌有邪淫之心，更不允许偷窃别人的东西。不贪不欲，就是要淡泊名利，不生贪欲之心，要追求清静淡泊的人生理想，抛弃不正当的私欲。不憎不疑，就是不要厌恶和猜疑别人。这些内容，实际上都是一些社会公德，是人们必须遵守奉行的，对于促进人与社会的和谐自然是十分有益的。

                                        三、养生文化与人文关怀

道教的养生文化，实际上就是一种生命文化，是道教对人类社会个体生命的一种尊重与爱护，也是道教对于生命科学的探索和实践。

首先，是对“重生贵命”的倡导。道教是重视生命和尊重生命的宗教，所谓“仙道贵生”。学道修仙始终是道教徒的理想和追求，但是，要想长生必须先尊重生命、尊重自然，通过修炼使人与自然融为一体，从而达到“与道和真”的境界。

道教认为：人之生命与“道”紧密相联，相辅相成。所谓“生道合一”，才能“长生久视”。《内观经》说：“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死。”这就是说，人的生命要想长存于世，就必须要有道，要与道共生。

道教认为万物皆有道性，人人都有道性，人人都可以通过自身修炼而达到长生。在这种思想的指导下，道教徒始终把“贵生”作为追求的目标。所以道教珍惜生命、崇拜生命，既重视个体的生命，又重视群体的生命和自然的生命。

其次，是对“养生重在修心”思想的强调。道经中说“大道至简”。修心之道，应当少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少怒、少好、少恶。养生的人要明白事理，对于名利，要做到可有可无，顺其自然。善于养生的人，把自己的心性、行为、作息、劳逸等都放在一定的尺度上来，使其符合天地阴阳运行之道。

身心太和，心性至善，内外百病不生，灾害也不会滋生，这样就进入了养生的殿堂。只有修得好心性，方能养好身体。道教养生，是道学与医学的结合，道学与医学同根同源，相互依养，共同维系着中华医道养生文化，造福于万代而不朽，是中华文明对人类做出的巨大贡献之一。

再次，是对“积善修身”的规劝。早期道教经典《太平经》提出，修德能长寿、行善有福报的观点。葛洪在《抱朴子》一书中强调：“若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”从身心关系上，着重指出了人的道德素养对于身体的作用。《赤松子中诫经》说：“人行善道，天地鬼神赐福，助之增延寿考。”

现实生活中，一个人能积极向善、乐善好施、行善积德，那么其精神生活肯定是充实的，也必然是健康快乐的。马丹阳在龙门山重阳会上对大众说：“日常的修为，上不得欺瞒天地，要勤谨修持，寸阴珍惜，虚日莫度。长要心定，行住坐卧都是行道。”又说：“薄滋味，所以养气；去嗔怒，所以养性；处污辱卑下，所以养德；守清静，所以养道。”

                                      四、慈善文化与人文关怀

道教的慈善文化，实际上是一种爱心文化，是道教对人类社会的一种关爱，也是道教服务社会的功德善举。

首先，是对“慈心于物”的倡导。慈心于物，是道教关爱众生的一种慈善文化，是道教的普世文化。道经称，大道可以“济度天人”。济度就是慈悲万物、普济天下，具有明显的慈悲济世思想。《三天内解经》称：“故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也。”这种“使民慈心于众生”的思想，洋溢着积极入世的情怀。这种主动关心社会、关爱他人，以慈爱之心善待万物之举，正是道教关爱社会的一种爱心之举。

道教主张慈悲济世，慈心于万物，倡导人间“慈爱”精神，以“慈爱”为人类社会至上之真情。《感应篇》提出：“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。”明确指出了“慈”与“善”的关系。《太平经》说：“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也。”即蠕动的小生命都有知觉，皆不能轻易杀伤。从宇宙伦理的角度来看，人类凭借自己的强权，残杀众生，显然是不道德的，也是违背天道的。这种劝人行“善道”的思想，对于倡导社会慈善公益事业是有积极作用的。

其次，是对“济世利人”的规劝。济世利人，是道教关爱他人的一种慈善文化，是道教的爱心文化。道教认为，财物乃天地中和之气，任何人都不能独自占有，应当行仁好施，周穷救急，赐饥者以食、寒者以衣。《太平经》称：“天地所以行仁也，以相推通周，足令人不穷。”这就是说，天地是公正、仁慈的，天地赐民众之财物，使其能够自由自在的生活。财物应该是民众所共有，并非少数人所独占，若是积聚过多财物，就是违背天意。

当然，对于那些通过合法手段和自己劳动所得而致富的，还是应该给予积极支持和鼓励的。对于聚财过多者，也不应该独自占有，要“行仁好施，周穷救急”，多做社会慈善公益事业。关于“济世利人”，道教提出明确要求，如要“敬老怜贫”“救人急难”等。要求人们要做到“惜衣食周道路之饥寒”，并且“点夜灯以照行人，造河船以济人渡”，还要“修数百里崎岖之路，造千万人来往之桥”，乃至舍药材、施茶水等种种善功德行。这种“济世利人”的思想，是道教对人类社会的关爱，在当今社会值得广泛提倡。

                                        五、生态文化与人文关怀

道教的生态文化，实际上是一种环保文化，是道教对社会人类生态环境的一种保护，也是道教化解全球生态危机的宝贵资源。

首先，是对“天人合一”的倡导。道经说：“天地合和，万物萌芽”；“天地不和，阴阳失度”，讲的就是一种天、地、人和谐共生的理念。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。维护整个自然界的和谐与安宁，是人类社会生存和发展的必然选择。《太平经》说：“天、地、人本同一元气，分为三体。”又说：“天、地、人、万物，本共治一事，善则俱乐，凶则俱苦，故同忧也。”这就是说，天、地、人同为自然界的一部分，本身就有着共生共荣的关系。

因此，必须要互相尊重、和谐共处。天地是人类赖以生存的基础，自然万物是人类的朋友，也是人类生存必须的条件。如果没有自然万物与人和谐共生，人类也不可能独立存在下去。道教主张关心爱护万物生命，以谦下的精神与自然万物和谐共处。要求人类必须要尊重自然规律，并按照自然规律去安排人类的生产和生活，从而达到与自然和谐共处的目的。

其次，是对“道法自然”的规劝。《道德经》称：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意为道生万物以及天、地、人的活动过程都是“自然无为”的，不受任何外物所制约。“道法自然”的生态思想，就是一种主张天、地、人三者自然共生，共同遵循“自然”法则的天人和谐。自然界万事万物的存在和发展，都有其自身固有的规律性，无不遵从一定的自然法则。任何人都不能违背，也无力违背，否则，就会导致灾难，形成生态危机。

人类社会，凡事必须符合自然规律，必须“守道而行”，才能达到人与自然环境的和谐。人是万物之中最有灵气、最有智慧的生物。人类就负有管理和爱护万物的责任。人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”，“助地养形”，使自然更加完美，人与自然更加和谐。

道教认为，人要想在其安身立命的天地间得到好的生存和发展，必须使我们赖以生存的地球得到和谐安宁，然后人类才能长久安宁。面对当代社会的环境遭到破坏和生态危机问题，人们开始意识到“生态危机的实质是人性危机”，人性危机“使人类文明失去了道德和智慧的指引”。

人性危机所释放出来的贪欲，直接导致了人类对自然界的掠夺与破坏。这就需要到道教文化中去寻找生态伦理，运用道教的生态智慧来化解全球生态危机，共同开创生态文明新时代。

心随道生

福生无量天尊